<2>

Der spätmittelalterliche bayerische Adel war, im Verhältnis zu anderen Adelsgesellschaften des Reichs, durch eine relativ schwach ausgeprägte und juristisch nicht fixierte interne Hierarchisierung sowie durch eine tendenziell große Durchlässigkeit im Verhältnis zum Dritten Stand gekennzeichnet: Bis in die erste Hälfte des 16. Jahrhunderts war der Erwerb von Hofmarken und die Teilnahme an den Landtagen als Mitglieder der Ritterschaft für ambitionierte Stadtbürger oder gar Bauern – und nicht lediglich für studierte herzogliche Amtsträger in Zentral- oder Lokalverwaltung – vergleichsweise problemlos, dies ein mit dem englischen Fall, der grundsätzlich flexiblen und absorptionsfähigen gentry, parallelisierbarer Befund.  [3] Andererseits gelang es auch der adligen Oberschicht nicht, sich wie der österreichische Herrenstand (oder die englische peerage) von der Masse der "Ritter" formal eindeutig abzugrenzen; die Politik der Wittelsbacher, die auf die Schaffung eines einheitlichen, ungegliederten Landesadels abzielte, stand dem erfolgreich entgegen – damit konnte à la longue die Anbindung an, die Ebenbürtigkeit mit beispielsweise der fränkischen (Reichs-)Ritterschaft verhindert werden.

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Dennoch waren die Landesfürsten des seit 1503 vereinigten Herzogtums Ober- und Niederbayern gerade im Kontext der Juridizierung auch des verfassungsmäßigen Status von Familien und Individuen im Reich mit – wenn auch vergleichsweise wenigen – reichsunmittelbaren Familien konfrontiert, deren Herrschaftsgebiete als Pfahl im Fleisch des wittelsbachischen Einheitsstaates und die als gleichsam natürliche Kristallisationspunkte der aristokratischen Autonomiebestrebungen der landsässigen Elite fungierten: Neben den besonders vornehmen Landgrafen von Leuchtenberg, deren Besitz von der von Heidelberg aus regierten Oberpfalz umschlossen wurde, waren dies die Grafen von Ortenburg  [4], die Grafen zum Haag, die Herren von Maxlrain zu Fraunhofen und die Freiherren von Hohenwaldeck.

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Die Spitzenstellung der faktisch deutlich abgegrenzten Gruppe von Familien, die sich politisch und kulturell an den Reichsunmittelbaren orientierte, war einerseits durch weitgehende und bis ins späte 16. Jahrhundert unangefochtene Konzentration ökonomischer Ressourcen begründet, realisierte sich andererseits durch ein kaum überschrittenes internes Konnubium und fand schließlich ihren Ausdruck in einer kontinuierlichen Vorrangstellung innerhalb der landständischen Vertretung und ihrer Organe – nicht lediglich in der Stimmführerschaft innerhalb der Ritterbank und der entsprechenden Ämterkonzentration, sondern aufgrund der schwachen Stellung von Prälaten und Städten und Märkten auf den Landtagen auch in der Beherrschung der bayerischen Stände insgesamt, die sich – durchaus im Gegensatz zu den dynastischen Interessen der Wittelsbacher – gegebenenfalls als Vertreter des Landes insgesamt und seines Wohls stilisierten.  [5]

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Zu den wichtigsten kulturellen Praktiken der Abgrenzung der Adelselite von der Masse des Niederadels und der gruppeninternen Selbstvergewisserung zählte die in genealogischer und heraldischer Literatur vermittelte Selbstbezeichnung als "Turniergeschlechter": Die Teilnahme der Vorfahren an Turnieren hatte in der Vergangenheit Adelsstatus geschaffen und begründete gesellschaftliche Suprematie in der Gegenwart, d. h. nach einer matrikelmäßigen Abschließung der betreffenden Geschlechter ab etwa 1430.  [6] Die Mitglieder des "Löwlerbundes", der 1489 gegen Albrecht IV. begründeten Vereinigung der Straubinger Ritterschaft, rekrutierten sich denn auch mehrheitlich aus "Turnierern".  [7] Im Laufe der ersten Hälfte des 16. Jahrhunderts gelang dem bayerischen Adel, parallel zu Integrationsvorgängen und frühstaatlichen Intensivierungsprozessen der herzoglichen Zentralverwaltung, eine vergleichsweise Einflusserweiterung oder zumindest Konsolidierung der Position der Stände: Dem bewährten europäischen Schema von monarchischen Schulden, ständischen Steuerbewilligungen und der Bestätigung oder Ausdehnung von Adelsprivilegien durch den Fürsten folgend, konnten die bayerischen Aristokraten eine Festschreibung vor allem ihrer lokalen Herrschaftsstellung – besonders durch das Medium des Gerichtswesens – durchsetzen, die ihren Höhepunkt im so genannten "60. Freibrief" von 1557, der Verleihung der "Edelmannsfreiheit" fand.  [8] Es handelte sich dabei um die Ausdehnung der adligen Niedergerichtsbarkeit von Hofmarken, geschlossenen Land- und Herrschaftskomplexen, auf die in Adelsbesitz befindlichen "einschichtigen Güter"; damit wurde adliger Streubesitz im Verhältnis zum Herzogtum exemptes Territorium, ein ökonomisch (wegen der zum Teil durchaus beträchtlichen Gerichts- und Verwaltungsgebühren) und politisch (wegen der Bestätigung der kontinuierlichen Aktualisierung von lokaler Herrschaft in Gerichts- und Verwaltungsakten) bedeutsamer Vorgang. Neben dieser unzweifelhaften Stärkung des Adels signalisierte die Edelmannsfreiheit jedoch auch einen Wendepunkt innerhalb der bayerischen Adelsgeschichte: Albrecht V. hatte mit diesem Akt einen juristisch eindeutig fixierten einheitlichen Landesadel geschaffen, soziale, ökonomische und herrschaftliche Differenzen innerhalb der Aristokratie eingeebnet und die bisher nicht genau fixierten Zugangsregeln zum Wehrstand eindeutig festgelegt – "Adligsein" wurde, durch das Instrument der Verleihung der Edelmannsfreiheit, zum Produkt fürstlicher Gnade, es war nicht mehr Ergebnis von Tradition oder Absorption durch den Zweiten Stand selbst: Heteronomie statt Autonomie.

Es ist nicht übertrieben, das Bayern des 16. Jahrhunderts für das "katholischste" Territorium des Reichs zu halten.  [9] Das lag neben der vergleichsweise schwachen Stellung des landsässigen Adels (wobei zu diskutieren sein wird, inwiefern die erfolgreiche Ausrichtung des Herzogtums auf den Katholizismus nicht vielmehr die relative Domestizierung des Adels eher zum Ergebnis als zur Voraussetzung hatte) auch an dem geringen Urbanisierungsgrad vor allem Oberbayerns, den wenigen protestantischen Enklaven und dem erfolgreichen Abschirmen Bayerns von den Einflüssen evangelischer Städte – vor allem Augsburgs und Nürnbergs – und Territorien. Dennoch: Eine evangelische Bewegung hat es auch im Herzogtum der Wittelsbacher gegeben.  [10] Sie lief in zwei Phasen ab, die sich sowohl hinsichtlich der sozialen Trägerschicht als auch der Reaktion der Herzöge deutlich unterschieden.

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Unmittelbar im Kontext der Anfänge der lutherischen Bewegung waren auch in Bayern Sympathien für die Reformation zu verzeichnen, einerseits in zahlreichen Städten, andererseits in den östlichen Regionen Ober- und Niederbayerns, die durch die Nähe zu Passau und Salzburg direkten evangelischen Einflüssen eher ausgesetzt waren als die übrigen Landesteile. Trotz der schnellen und eindeutigen Zuordnung des Herrscherhauses zum "alten Glauben" und im Zusammenhang damit der frühzeitigen Publikation des Wormser Edikts sowie innerkirchlichen Reformversuchen auf der Diözesanebene blieb das Ausmaß der Protestantenverfolgung bis in die frühen 1520er-Jahre jedoch sehr moderat. Das hing auch mit dem Nicht-Ausgreifen des Bauernkriegs auf Bayern zusammen, dies unter anderem ein Resultat der Bauernschutzpolitik der Herzöge, die zum Beispiel mit der Ermöglichung der Appellation von Bauern an den Monarchen selbst, gegen die unmittelbare Adelsherrschaft, nicht nur das Maß der bäuerlichen Belastungen sowie die Willkür der Hofmarksherren vergleichsweise einschränkten, sondern damit auch einen Beitrag zur Formierung einer uniformen Untertanenschaft gegen adlige Autonomieansprüche geleistet hatten. Mit dem besonders dem Zustrom aus Augsburg geschuldeten Auftreten der Täuferbewegung in den Jahren 1527 und 1528 verschärften die Wittelsbacher zum einen die Verfolgungen und Strafen für Häretiker (es waren zahlreiche Verbrennungen und Ertränkungen zu verzeichnen), zum anderen intensivierten sie ihre Bemühungen um die katholische Reform.

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Während die Anhänger der frühen evangelische Bewegung vor allem aus den städtischen Unterschichten und Teilen der Landbevölkerung bestanden, rekrutierte sich die Trägerschicht des Protestantismus ab den 1550er-Jahren aus den Mittel- und Oberschichten der städtischen Zentren – München, Wasserburg, Landshut und Straubing – sowie bemerkenswert vielen Adligen.  [11] Zum neuerlichen Aufschwung der lutherischen Theologie trug einerseits die Einführung bzw. Stärkung der Reformation in den benachbarten Reichsstädten Regensburg und Augsburg 1552 sowie in Pfalz-Neuburg 1552/53 bei, andererseits die Reformation der in Bayern gelegenen reichsunmittelbaren Enklaven Hohenwaldeck-Miesbach 1553  [12], Haag 1559  [13] und Ortenburg 1563.  [14] Diese Vorgänge wurden von einer sich zunehmend selbstbewusster artikulierenden ständischen Bewegung flankiert: Die auf den Landtagen erhobenen Forderungen nach Laienkelch, Priesterehe und der Gestattung des Fleischessens an Fasttagen mündeten schließlich in dem Anspruch auf Duldung, ja sogar offiziellen Einführung des neuen Glaubens in Bayern – angesichts der steigenden Verschuldung des Herzogs und der Kette von Zugeständnissen des Landesfürsten an die die Schulden tragenden Landstände, die in der "Edelmannsfreiheit" kulminiert waren, war diese Steigerung der vom Adel getragenen landständischen Macht nur konsequent, war die Vorstellung von einer Aristokratie, die nicht nur neben, sondern sogar gegen ihren Erbherrn auch bei der zentralen Frage nach dem richtigen Weg zur ewigen Seligkeit für das Land insgesamt entschied und handelte, logische Folge der Entwicklungen der vorangegangenen Jahre. Dass fürstliche Schulden grundsätzlich die Stände eben nicht stärkten und unabhängig machten, sondern sie im Gegenteil in eine potenzierte Abhängigkeit vom Landesherrn trieben, wissen wir zwar seit dem Pfalz-Neuburger Beispiel, es war jedoch sicher nicht Teil des Kalküls der landsässigen Elite.

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Mit der Einführung der Reformation in Ortenburg – Höhepunkt dieses neuen adligen Selbstbewusstseins – begann der entscheidende Abschnitt der Machtprobe zwischen dem Herzog und seinen Landsassen; dass der Monarch, wenn vielleicht auch nicht glanzvoll, so doch gewiss ganz fraglos siegte, war in seiner konkreten Form lediglich regionale Variante eines europäischen Verlaufmusters.

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Der sehr begrenzte Erfolg des Protestantismus in Bayern und die frühe und nachhaltige "Katholisierung" des deutschen Südostens ist zu weiten Teilen unmittelbar auf religionspolitische Strategien des Herrscherhauses selbst zurückzuführen: Die Entscheidung für den römischen Katholizismus stand in Zusammenhang mit seit dem späten Mittelalter etablierten und im Laufe des 16. Jahrhunderts intensivierten Beziehungen zur Kurie; die Wittelsbacher nutzten diesen Kommunikationskanal auch gegen die Bischöfe zur Durchsetzung ihrer religionspolitischen Ziele und erhielten im Gegenzug für die Romtreue von den Päpsten weitgehende Zugriffsrechte auf Finanzen und Personal der bayerischen Kirche. Ein Höhepunkt der engen Bindung Bayerns an Rom war die Berufung der Jesuiten, die mit der Ingolstädter Landesuniversität und dem Aufbau eines landesweiten Netzes von Kollegien fast die gesamte höhere Bildung in Bayern beherrschten.  [15]

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Daneben suchten die Herzöge jedoch auch früh und konsequent die Zusammenarbeit mit den Bischöfen ihres Territoriums, um das, was gemeinhin als "kirchliche Missstände" bezeichnet wird, zu beheben: In Konferenzen und Konventen fungierten die Herzöge als innerkirchliche Reformer, die einem großen Teils lethargischen Episkopat gegenüberstanden.  [16]

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Diese – sei es tatsächliche, sei es als solche stilisierte – Reformunwilligkeit der eigentlich Zuständigen war wiederum ein willkommener Anlass für die Dynastie, genuin kirchliche Angelegenheiten als solche für die Regierung zu vereinnahmen: Dies schlug sich auch in einer zunehmend detaillierteren Religionsgesetzgebung nieder, wobei die Identität von Religions- und Erziehungsmandaten auf das "pädagogische" Selbstverständnis der frühneuzeitlichen Landesherren verweist, die verpflichtet waren, ihre Untertanen durch den wahren Glauben und zu ihm hin zu leiten.

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Wie die zum Beispiel während des Tridentinums immer wieder aktualisierten unmittelbaren Kontakte zur Kurie hatte der Katholizismus der Wittelsbacher immer auch eine über die Innenpolitik hinausreichende Dimension: Zum einen bedeutete er ein Element der Abgrenzung zum pfälzischen Familienzweig, der Träger der mit Neid betrachteten Kurwürde war; der Protestantismus der Pfalzgrafen bei Rhein und der Herzöge von Pfalz-Neuburg andererseits kann ebenfalls innerhalb dieser innerfamiliären oder –dynastischen Profilierungsstrategie gedeutet werden, nämlich als Schärfung der Familienidentität im Gegensatz zu den katholischen Vettern in München – und die Entscheidung der Pfälzer für den neuen Glauben wiederum bestärkte die Bayern in ihrem Festhalten an Rom.  [17] Die zweite Dynastie, mit der die Wittelsbacher sich in einem teilweise offen ausgetragenen Konkurrenzverhältnis befanden, waren die Habsburger, denen als Kaisern nur schwer beizukommen war. Anstelle des Protestantismus und damit der konfessionellen Alternative wählten die Bayernherzöge den Katholizismus in seiner im Verhältnis zu den österreichischen Nachbarn "besseren", perfekteren, konsequenteren Form. Die Selbstpositionierung als katholische Vormacht im Reich war auch als Versuch der anti-habsburgischen Klientelbindung konzipiert.

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Schließlich griffen die Wittelsbacher in einer konsequenten und groß angelegten "Reichskirchenpolitik" weit über die Grenzen ihrer Stammlande hinaus. Das bezog sich nicht lediglich auf die innerhalb Bayerns gelegenen Prälaturen – das Bistum Freising und die Fürstpropstei Berchtesgaden, die als quasi selbstverständlich den Bayernprinzen zugestandene geistliche Fürstentümer viel von ihrem Störpotential im bayerischen Staatwerdungsprozess verloren –, sondern weit ambitionierter auf das Ausgreifen nach Nordwestdeutschland. Mit dem Kölner Erzbischofsstuhl besaßen die Bayernherzöge nicht nur bereits seit 1585 die ersehnte Kurwürde, sondern konnten ihr Herrschaftsgebiet mehr als verdoppeln.

<15>

Die prominente Platzierung des Katholizismus in die "ragion di dinastia" der bayerischen Wittelsbacher verunmöglichte so auch – je länger desto mehr – Zugeständnisse der Herzöge an den Protestantismus nach innen.

<16>

Der bayerische Adel – oder doch eine prominente Gruppe innerhalb der Ritterschaft – hatte auf den Landtagen von 1553, 1556, 1557 und schließlich 1563 mit zunehmender Offenheit und wachsendem Selbstbewusstsein Forderungen gestellt, die immer weiter über die ledigliche Duldung von "protestantisierenden" Praktiken hinausgingen und in der expliziten Duldung, ja Durchführung der Reformation mündeten. Diese Entwicklung erreichte ihren Höhepunkt in zwei Schritten: Zum einen auf dem Ingolstädter Landtag, der vom 16. März bis 6. April 1563 stattfand. Die weltlichen Stände – es war dem evangelischen Adel also gelungen, nicht nur die Ritterschaft zu majorisieren, sondern auch die Vertreter der Städte und Märkte zu vereinnahmen – sprachen sich für die Darreichung des Abendmahls sub utraque aus, forderten grundlegende Reformen hinsichtlich der Ausbildung und Moral der Geistlichkeit, die Zulassung der Priesterehe und des Fleischessens an Fasttagen, sowie die deutsche Liturgie bei Taufen und Eheschließungen. Zusätzlich bekannten sich 45 von 110 anwesenden Adligen offen und gegen das Gebot Albrechts V. zur Augsburger Konfession ("Konfessionisten") und forderten ihre Einführung in Bayern. Hinsichtlich der Religionsfrage blieb der Ingolstädter Landtag im wesentlichen ohne Resultat – unter anderem ein Resultat der erfolgreichen Spaltung der Stände durch den Herzog und einer bereits auf anderen Landtagen praktizierten Hinhaltetaktik, die Zugeständnissen der Stände lediglich mit nicht expliziter Ablehnung ihrer religiösen Forderungen begegnete, nicht aber mit einklagbaren Zusagen.

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Der Vorgang des "Konfessionierens" war vorbereitet worden und wurde flankiert durch die eigenmächtige Einführung der Reformation auf adligen Hofmarken; dieser Prozess kulminierte – und dies war der zweite Höhepunkt der Auseinandersetzung zwischen evangelischem Adel und Landesherrn – in der Durchführung der Reformation in der reichsunmittelbaren Grafschaft Ortenburg im Herbst 1563. Obwohl Graf Joachim von Ortenburg zweifelsfrei die Reichsstandschaft und damit das ius reformandi besaß, genügten Albrecht V. ein seit 1549 vor dem Reichskammergericht schwebender Prozess um den juristischen Status der Grafschaft und die Tatsache, dass der Graf als Hofmarksherr zugleich bayerischer Landsasse und damit Untertan des Herzogs war, um "ganz legitim" im Winter 1563 und 1564 mit militärischem Aufgebot in die Grafschaft einzufallen, die Schlösser Alt- und Neu-Ortenburg zu besetzen und protestantische Prediger auszuweisen. Zudem konfiszierte er kurzerhand die bayerischen Besitzungen Ortenburgs. Ein in Schloss Mattigkofen vorgefundener ausführlicher Briefwechsel Joachims von Ortenburg mit bayerischen und landfremden protestantischen Adligen bildete das Beweismaterial für den Hochverratsprozess Albrechts V. gegen die "Konfessionisten", der im Juni 1564 in München begann.  [19] Obwohl der Vorwurf der "Konspiration", der so erfolgreich war, dass er traditions- und gedächtnisbildend in den Begriff der "Adelsverschwörung" einging, nicht aufrecht erhalten werden konnte, genügte schließlich der Tatbestand der Beleidigung und Ehrverletzung des Herzogs für ausgesprochen demütigende Urteile, erzwungene Selbstdemütigungen der Angeklagten und teilweise sogar den Verlust herzoglicher Lehen und Ausschluss aus dem Landtag.

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Die drakonische Härte, mit der Albrecht V. gegen den evangelischen Adel des Herzogtums vorging, und die Öffentlichkeit, mit der seine konfessionellen Gegner erniedrigt und beleidigt wurden, war fulminanter Schlusspunkt aller bayerischen Bemühungen um die Reformation. Wenn der Herzog vor 1563 noch Anlass gegeben haben sollte, an seiner konfessionellen Eindeutigkeit zu zweifeln, hatte er 1564 jeden Glauben an religiöse Toleranz nachhaltig beseitigt.

Sowohl in den Selbstbeschreibungen der Aristokraten um Joachim von Ortenburg und Pankraz von Freiberg als auch in den Berichten und Gutachten der herzoglichen Behörden spielte die Bezugnahme auf Adelsgruppen jenseits der bayerischen Grenzen eine wichtige argumentative und identitätszuweisende Rolle.  [49]

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Zum einen fungierte der oben erwähnte Verweis der weltlichen Stände auf die Duldung evangelischer Praktiken in den österreichischen Erblanden und anderen Territorien des Reichs als Versuch der Relativierung des Neuerungsgrades und Umsturzpotentials ihrer Forderungen. Einen ähnlichen argumentativen Zweck hatte auch die Benennung des abschreckenden Beispiels der Bauernunruhen im Pinzgau durch Joachim von Ortenburg und Pankraz von Freiberg  [50], wodurch dem Herzog die extrem gefährlichen Konsequenzen einer zu harten und romzentrierten Religionspolitik vor Augen gestellt werden sollten. Die unter anderem von Joachim von Ortenburg vorgenommenen Parallelisierungen mit der erbländischen Aristokratie und schließlich den hugenottischen Adligen in Frankreich  [51], die sich erst im Jahr zuvor, 1562, in den ersten in einer Reihe von acht Kriegen gegen ihren König eingelassen hatten, ist nicht nur ein Beweis des großen, europaweiten politischen und religiösen Bewusstseins der Spitzenschicht des bayerischen Adels, sondern muss auch als Element der kollektiven Selbstplatzierung in eine nicht an territorialstaatliche Grenzen gebundene, solidarische "société des nobles" gedeutet werden.

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Die seitens Albrechts V. wohl nicht ganz zu Unrecht als Drohung verstandenen Hinweise auf die gegenwärtige politische Lage in Europa  [52], die im Gefolge des Hochverratsprozesses von 1564 durch in der Korrespondenz des Grafen von Ortenburg belegte Kontakte zu illustren Vertretern des protestantischen Adels im Reich erhärtet wurden  [53], erschienen in ihrer Konsequenz als ein die Grenzen Bayerns sprengender reichsweiter Zusammenschluss von protestantischen "curfursten, fursten und stenden"  [54] gegen die Autorität des angestammten Herrscherhauses.

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Es wäre sicherlich verkürzt, das protestantische Bekenntnis des bayerischen Adels lediglich als "protext und furwendung"  [55] für den Ausbau der eigenen Herrschaftsstellung oder als ideologisches Feigenblatt für eine antimonarchische Bewegung zu deuten. Dennoch bleibt es auffällig, dass ein vom Monarchen abweichendes religiöses Bekenntnis in zahlreichen Regionen Europas zumindest im 16. und frühen 17. Jahrhundert ein Amalgam mit aristokratischer Opposition gegen fürstliche Autokratie bildete – ob man dabei an die besonders aristokratisch geprägte katholische Minderheit im England der Tudors und frühen Stuarts denkt oder an den bemerkenswert kontinuierlichen Katholizismus des schwedischen Adels bis zu Gustav Adolfs Eintritt in den Dreißigjährigen Krieg, den Protestantismus fast des gesamten österreichischen und erbländischen Adels oder die Hugenottenkriege.  [56] Wie sich die frühneuzeitlichen Monarchien des eigenen und des Gewissens ihrer Untertanen beim Ausbau der vormodernen Staatlichkeit bedienten (unter anderem dies meint das Konzept der "Konfessionalisierung"), so taten dies auch ihre prominentesten Gegner in dem Versuch, ständische, aristokratische Gesellschaftsvorstellungen gegen monarchische zu bewahren; auch für Frondeure war der Rekurs auf Wahrheit und Seligkeit als die eigene Gruppe zusammenhaltendes Bindemittel konkurrenzlos.

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Die europäischen Selbstdeutungen der frühneuzeitlichen Akteure positionierten die bayerischen Vorgänge der Jahre 1563 und 1564 ganz selbstverständlich in einen europaweiten Zusammenhang – die historische Forschung sollte ihnen nicht nachstehen.

Dr. Christian Wieland
Historisches Seminar der Albert-Ludwigs-Universität
Lehrstuhl für Neuere Geschichte
Werthmannplatz, KG IV
79085 Freiburg
christian.wieland@geschichte.uni-freiburg.de